Para la mayoría de las personas en el Norte Global, los detalles del acuerdo sobre el clima de las Naciones Unidas, firmado recientemente en París el pasado mes de diciembre, no obtuvieron mucha atención, a excepción de pocas menciones en las noticias nacionales o a través de las redes de comunicación social. Quienes han estado prestando atención y tratando de destacar las incongruencias de los detalles del Acuerdo de París, así como la larga historia de estas negociaciones que comenzaron con el Protocolo de Kioto, son en gran parte las comunidades indígenas y las directamente afectadas: aquellas que están rodeadas de perforaciones de petróleo y gas, acosadas por el transporte y la fabricación de productos químicos letales y productos derivados del petróleo, o por la agricultura industrial de monocultivos.
“Frente a la crisis climática, los Pueblos Indígenas están directamente aquejados tanto por los impactos del cambio climático, como por las batallas para mantener los combustibles fósiles bajo tierra. El Acuerdo de París, tal como está, socava la soberanía de los Pueblos Indígenas en todo el mundo e impulsa falsas soluciones a la crisis climática”.
Red Ambiental Indígena (1)
El contenido del acuerdo de París se basa, en realidad, en un modelo puramente capitalista que elimina los derechos indígenas y los derechos humanos. Esta flagrante omisión, parece cumplir con el objetivo de absolver preventivamente cualquier violación que pudiera ocurrir cuando las empresas y los gobiernos profundizan sus actividades de extracción, así como cuando convierten tierras indígenas y tierras tradicionales en sumideros y compensaciones de carbono - un peligroso sistema que permite “compensar” las emisiones originadas en el Norte Global con proyectos en el Sur Global. Estos proyectos, entre otras cosas, mercantilizan los bosques.
Cada vez aumenta más la gravedad de las inundaciones, las sequías y las enfermedades transmitidas por plagas y animales, limitando los recursos disponibles para la subsistencia y amenazando la seguridad alimentaria. En el Norte Global, pueblos enteros a lo largo de las regiones costeras están perdiendo masa territorial ante el aumento del nivel de los océanos - tierras que han habitado durante incontables generaciones y que guardan un gran significado cultural y espiritual. Dicha pérdida pone en duda la futura supervivencia de estos pueblos como raza única y singular.
“Desde 1932, el sur de Louisiana [Estados Unidos] ha perdido más de 1.900 millas cuadradas (3.058 kilómetros cuadrados). Dicen que cada hora se pierde un acre de nuestras costas. Estamos experimentando tormentas tropicales y huracanes más violentos y frecuentes, y oleadas más elevadas. El huracán Katrina no fue el primero y hemos tenido varias tormentas desde entonces - y sabemos que vendrán más... Los niveles del mar están subiendo y las más de 10.000 millas [17.000+ km] de canales de petróleo y gas excavados por la industria para la extracción de recursos naturales, han dejado a nuestros humedales en un estado de pérdida irreparable. El agua dulce ya no fluye regularmente en nuestro territorio, y en cambio, el agua salada quema nuestras costas, matando la biodiversidad y obligando a las comunidades costeras a emigrar hacia tierras más altas. Dicen que las comunidades habrán de ser sacrificadas y las que están en el final del camino, donde los Houma alguna vez encontraron refugio, está convirtiéndose ahora en mar abierto”.
Monique M Verdin, París 2015, de la nación indígena Houma, Louisiana (2)
Otra omisión flagrante en el acuerdo de París es algún mandato para reducir la extracción de combustibles fósiles. Por el contrario, los esquemas de la “economía verde”, como los programas REDD+ (Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación de los Bosques) del Banco Mundial y las Naciones Unidas, proporcionarán los mecanismos financieros para que los países industrializados justifiquen la expansión de los regímenes de combustibles fósiles.
Las comunidades indígenas y aquéllas que están donde se concentran la industria y la extracción de combustibles fósiles, se ven amenazadas por la contaminación que continúa invadiendo el aire que respiran y el agua que beben. Las polémicas arenas bituminosas de Canadá, un proyecto de extracción masiva de petróleo en el norte de Alberta; la perforación en alta mar en la plataforma continental exterior de Alaska o la fractura hidráulica en Dakota del Norte, son sólo algunos ejemplos que afectan de manera desproporcionada a los Pueblos Indígenas del Norte.
“Como pueblo Denedeh del Norte y del Ártico, ya hemos experimentado un cambio de 2 grados e impactos reales del cambio climático. También estamos aguas abajo del mayor proyecto industrial del planeta, las Arenas Bituminosas de Alberta, que están agravando los impactos del cambio climático a través de la contaminación y la degradación de las tierras de las que dependemos. Necesitamos más que compromisos escritos o verbales, necesitamos una acción real sobre el clima ahora y eso significa que no podemos expandir las arenas bituminosas y que debemos mantener los combustibles fósiles bajo tierra".
Daniel T'Seelie, miembro de la comunidad Dene (3)
Además de eso, con esta omisión, el acuerdo de París continuará privatizando y vendiendo las tierras de los pueblos indígenas en el Sur Global con el expreso propósito de ocultar o enmascarar la contaminación en su origen. Para los bosques tropicales, REDD+ significa que las economías más poderosas del mundo pronto comenzarán a generar importantes incentivos en los inflados e inestables mercados financieros mundiales, tratando de atraer más “inversiones” a tierras de bosques.
La Ley AB32 - Soluciones al Calentamiento Global (4) y REDD+ - del estado de California, Estados Unidos, ofrece mecanismos que destinan grandes extensiones de bosques para sumideros o compensaciones de carbono, con escaso o ningún Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI), conforme lo establece la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Así, comunidades enteras en el Sur y el Norte son susceptibles a perder sus derechos de tenencia de la tierra, y en muchos casos son desalojadas de sus hogares por acciones militares o policiales. (5)
Los Pueblos Indígenas han sobrevivido durante milenios al adherirse a las Leyes Naturales, que son verdades o principios integrales e inmutables inherentes al mundo natural. Estos principios determinan cómo se utilizan y protegen los recursos, con el fin de mantener las cualidades regenerativas de la biodiversidad y asegurar que todos los elementos de la vida en este mundo sean capaces de coexistir y prosperar. Los pueblos de los bosques entienden que esta biodiversidad debe ser respetada y cuidada porque los bosques son también los pulmones de la Madre Tierra.
"Los Pueblos Indígenas somos pueblos de la tierra y de las aguas; y nos enfrentamos a muchos retos, retos tales como los cambios extremos del clima, los fenómenos meteorológicos extremos, el desarrollo extremo de energía y el impulso incesante de la globalización económica y la continuidad de las formas occidentales de desarrollo. La explotación de los combustibles fósiles dentro de los territorios, los suelos, el agua y los mares de los Pueblos Indígenas está en aumento. Es el mismo negocio de siempre. Las industrias petroleras y extractivas, con la ayuda de los gobiernos, expanden la exploración para encontrar más combustibles fósiles y profundizar su adicción a la energía y a los altos niveles de consumo."
Casey Camp-Horinek, Ponca, Oklahoma, EE.UU. (6)
La financiación, en todo caso, debería provenir de sanciones que deberían pagarse en el origen del problema, y no de un mercado del que se benefician unos pocos. Los pueblos indígenas y las comunidades tradicionales de base deberían estar libres de carreteras, plantaciones de monocultivos, minería y extracción de combustibles fósiles, y de otras formas de megaproyectos.
“La transformación sobre cómo protegemos las tierras y los territorios en los que vivimos, jugamos y amamos, será influyente sólo si reconocemos de dónde debe provenir el cambio, de manera que se ponga fin a la violencia ambiental y a proyectos que profanan la tierra. Ese cambio vendrá de los protectores originarios de la tierra a través del encuentro de soluciones para las comunidades que pongan fin a la codicia, la corrupción y el pensamiento colonial. Vendrá de las prácticas en la tierra, que son la única manera en que podamos tener una relación con la tierra. Vendrá de escuchar las palabras que nos dicen los ancianos, de nunca más olvidar nuestras funciones genuinas, y de nunca más romper la sacralidad y las oraciones de las generaciones anteriores. Debemos ser fieles a las palabras de los que nos precedieron, y, nuevamente, no esperar que las reuniones coloniales ofrezcan soluciones a los Indígenas”.
Andrea Landry, Primera Nación Pays Plat, Canadá (7)
BJ McManama, bjmcmanama@gmail.com
Indigenous Environmental Network, http://www.ienearth.org/