“Esta familia pequeña, el padre, la madre y sus dos hijos, se interna en el bosque sagrado con el fin de encontrar soluciones para las enfermedades y los diversos problemas que le preocupan.”
Las transformaciones de las sociedades africanas calcadas de modelos importados y la imposición de los sistemas de gobierno de las sociedades industrializadas llevan a pensar que aún quedan numerosos elementos para examinar antes de llegar a un entendimiento claro y coherente sobre los métodos africanos de acceso a la atención médica. En efecto, el observador del “escenario” de la medicina africana queda a menudo desconcertado ante la extraordinaria diversidad de posibilidades que ofrecen los recursos naturales (los bosques y lugares sagrados, el agua, el aire, la tierra) y los saberes endógenos africanos. Fue necesario recurrir a la hoy en día tan criticada “autoridad tradicional” para comprender mejor las potencialidades ocultas en nuestras culturas, que permiten salvaguardar la veneración de diversas divinidades, el conocimiento y el empleo de plantas y encantaciones, así como los intercambios entre generaciones.
La medicina importada, por aquí llamada “medicina moderna”, ha demostrado a menudo sus limitaciones. La aplicación de una verdadera estrategia de sanación y de liberación del alma no se basa únicamente en la administración excesiva de comprimidos, sino que implica controlar las causas endógenas de la enfermedad; eso es lo que determina la consulta del “fâ”. (1) En estos lugares, cuando la medicina ha mostrado sus límites, el bosque ha dado respuestas concluyentes.
Es evidente que la proliferación actual de promotores de la farmacopea y su relación con los ritos y costumbres ancestrales no pueden ser prohibidos, pues eso sería contrario a la lógica de funcionamiento de una sociedad normal que busca defender su identidad. Sin embargo, es lamentable que la pluralidad de métodos no garantice de forma automática la ausencia de desvíos de conducta perturbadores, incluso más al considerar que la influencia de religiones importadas engendra otras formas de orden social y de compromiso, y cuya influencia sobre los recursos naturales, especialmente sobre los bosques, ha sido ampliamente demostrada. Los africanos están redescubriendo la necesidad de proteger su patrimonio, en especial sus bosques, pues éste representa para ellos la posibilidad de sanación y la herencia de sus ancestros. En Benín y en muchos otros países del continente, sin embrago, el 80% de la población recurre a la farmacopea para tratarse.
El bosque Gbèvozoun de la comuna de Bonou, en Benín, es un ejemplo claro de la resistencia de las comunidades al acaparamiento salvaje de sus tierras por parte de industriales benineses y extranjeros. Con el Gbèvonon (2) y el rey de Bonou a la cabeza, las comunidades locales han perpetuado la tradición de sus ancestros, logrando así mantener a raya a los carroñeros de la tierra.
“Agua milagrosa extraída del manantial luego de realizar ceremonias para tratar enfermedades y conjurar maleficios.”
Pero eso no tiene en cuenta el poder del dinero, que se manifiesta en la compra de conciencias, la corrupción y la violación de usos y costumbres debido a la aculturación y al fraccionamiento incontrolado del espacio.
Por otra parte, se ve un resurgimiento de la autoridad tradicional, cada vez más alabada y revalorizada. En efecto, dado que las instituciones públicas no han logrado ofrecer a la población una atención médica de buena calidad y de menor costo, el resurgimiento de las tradiciones se presenta más como una oportunidad que como una alternativa. En ese contexto, las autoridades tradicionales, antes acusadas de oscurantismo y feudalismo, cuentan ahora con la atención particular por parte de las comunidades, que las redescubren y no cesan de recurrir a ellas para la restitución del orden social.
A pesar de los marcos impuestos a las sociedades africanas y de la parcelación artificial del continente, las múltiples ideologías del continente siguen ejerciendo una gran influencia sobre la orientación de las costumbres de las comunidades. Afortunadamente, a pesar de las diferencias provenientes de las tradiciones y de la persistente intrusión de fuerzas exógenas, el impacto de las creencias endógenas sigue siendo fuerte. Los saberes endógenos han dado, en muchos casos, resultados concluyentes.
Por otro lado, las formas de gobernanza implementadas por las instituciones públicas, copiadas de otros modelos, no han logrado responder realmente a las exigencias fundamentales de las sociedades africanas tradicionales, ni gozar de la legitimidad que tienen las instituciones implementadas por los ancestros, a las cuales continúan recurriendo las comunidades.
Conclusión
En lo referente al tratamiento de las enfermedades y a las tradiciones de las comunidades en ese respecto, uno de los valores más compartidos hoy en día está representado por la naturaleza que integra, además de los elementos convencionales, las creencias, los ritos y rituales, los sacrificios y las plegarias. Por responder a una necesidad básica, los saberes endógenos africanos merecen ser valorizados, erigidos en norma, organizados y enmarcados pero sin desnaturalizarlos para incorporar cambios cualitativos y cuantitativos.
Cada individuo debe tomar conciencia para realizarse a través de su cultura y su identidad, comenzando por reforzar la visión de una educación más amplia sobre el patrimonio o jowamon (3). Tal es la función que cumple el programa de educación ambiental por medio de la experiencia, llamado “Graine Future” [Simientes del Futuro], desarrollado por GRABE–BENIN y Nature Tropicale y dirigido especialmente a los jóvenes africanos. (4)
Coffi Fiacre NOUWADJRO, coffifiacre@yahoo.fr
Appolinaire OUSSOU LIO, aoussoulio@gmail.com
African Biodiversity Network, http://africanbiodiversity.org/
(1) Que sirve de corredor de transmisión entre el mundo visible y el invisible, con el fin de acceder a la dimensión espiritual y ancestral de las realidades que escapan a nuestro entendimiento y para las cuales los humanos no tenemos respuesta.
(2) Jefe espiritual del bosque.
(3) En lengua local beninesa, jowamon significa herencia o patrimonio.
(4) http://grabenin.blogspot.nl/2014/02/programme-graine-future-kotan-un.html.