Bulletin Numéro 223 – Avril 2016

En 1969, quand j’avais 3 ans, on a obligé mes parents à quitter la maison où j’étais né, dans un quartier où il y avait des gens de toutes les couleurs, ethnies et même classes sociales, pour nous installer sur une dune où toute la végétation avait été enlevée et où il n’y avait rien du tout, sauf des maisons mal bâties, sans électricité ni plâtres ni plafonds, et couronnées d’un toit d’amiante. On nous a fait déménager parce que ma famille était classée en Afrique du Sud comme métisse, d’origine noire. À cause de nos caractéristiques physiques nous étions traités différemment par l’État, qui était blanc et sous le régime de l’apartheid.

Il est difficile d’imaginer que l’écologie ait jamais pu se dispenser du concept de ‘racisme environnemental’ : il désigne une réalité qui ne peut pas être abordée ‘avant’ ou ‘après’ une campagne pour l’environnement, mais à laquelle il faut faire face chaque jour quand on construit des mouvements contre la manière dont les sociétés oppressives organisent la nature.

Qu’est-ce que l’Indigenous Environmental Network ?

Il serait anti-historique et apolitique de ne pas situer carrément à l’époque coloniale les racines de la conception occidentale de la conservation de la nature. Vandana Shiva, politicienne écologiste et éco-féministe, met clairement en lumière cette relation dans son livre Staying alive : women, ecology and survival in India, quand elle dit :

Si on touche à notre sang, on touche à notre terre. Si on touche à notre terre, on touche à notre sang. Devise des femmes du peuple Xinka (Guatemala)

Un film court de la Rainforest Foundation du Royaume-Uni sur les communautés forestières affectées par la réserve de Tumba Lediima, en République démocratique du Congo, montre que les communautés qui habitent la zone affectée à la réserve ont été complètement ignorées et qu’elles le sont encore. La réserve a été créée en 2006 par le gouvernement de la RDC en collaboration avec le WWF, qui a engagé des ‘écogardes’ de l’ICCN, l’agence congolaise pour la conservation de la nature. Les activités de chasse et agricoles des communautés locales sont devenues si limitées que les cas de malnutrition ont considérablement augmenté. En plus, la population subit de nombreuses violations des droits de l’homme.

Le Cahier sur les conflits à la campagne 2015 a été publié le 15 avril dernier par la Commission pastorale de la terre (CPT du Brésil. Les résultats de l’enquête révèlent une terrible réalité. L’année dernière il y a eu 50 assassinats, et l’impunité règne. Pire encore : 59 personnes ont subi des tentatives de meurtre et 144 autres ont reçu des menaces de mort, qui les laissent dans l’incertitude quant à la possibilité de mourir bientôt. Une barbarie de ces proportions ne s’était pas produite, en termes quantitatifs, depuis 2004. La situation la plus grave est celle de l’Amazonie où, dans les États de Pará et Rondonia, 40 personnes ont été tuées.

Le numéro récemment publié du Bulletin Nyéléni pour la souveraineté alimentaire souligne l’importance de la lutte contre le pouvoir grandissant des transnationales et sur les effets négatifs de cette situation sur la vie des gens. L’eau, les semences, la terre et bien d’autres ressources occupent de plus en plus de place dans les affaires d’un groupe de transnationales qui mènent leurs activités en toute impunité, ce qui conduit à une sorte de ‘colonialisme industriel’. Le bulletin évoque les crimes commis par les grandes entreprises contre des communautés nigérianes, ou la privatisation des villes au Honduras. Version en français du bulletin : http://www.nyeleni.org/spip.php?page=NWarticle&id_article=563.